Julio Cabrera

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Julio Cabrera
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Julio Cabrera es un filósofo argentino que actualmente vive en Brasil.

Citas[editar]

Ética negativa[editar]

  • «Si la libertad, según la moral tradicional misma, es un valor ético fundamental, el propio fundamento de la eticidad, se debe tomar conciencia de que la creación de un hijo puede ser la primera gran falta de respeto por la libertad de la persona humana. La cuestión de la libertad es afectada aquí por el mismo proceso que la cuestión del dolor: se trata de un valor ético que la ética afirmativa tradicional es incapaz de radicalizar».
    • Fuente: Projeto de Ética Negativa, 1989, página 28.
  • «Matar a alguien y hacer nacer a alguien son dos acciones violentas a través de las cuales, mágicamente, el ser humano trata de ponerse en el lugar de Dios. La víctima de un homicidio es siempre indefensa, pero jamás tan indefensa como la víctima de un nacimiento. Un parto muestra tanta sangre inocente como un homicidio. Si procrear es una opción libre, entonces la vida es el dolor inútil fundamental».
    • Fuente: Projeto de Ética Negativa, 1989, contraportada.
  • «A la luz de la ontología natural, no es correcto el argumento que declara que nada sabemos sobre nuestros hijos posibles, sobre su capacidad de soportar el sufrimiento estructural. Pues aun cuando no sepamos, por ejemplo, si les va a gustar viajar, trabajar o estudiar lenguas clásicas, sí sabemos que serán seres indigentes, decadentes, abandonados, que comenzarán a morir desde el nacimiento, que enfrentarán disfunciones sistemáticas que los caracterizarán, que tendrán que construir su ser en contraposición al ser de los otros, en el sentido de tener que enfrentar agresividad y tener que descargar agresividad sobre otros, que perderán a los que aman o serán perdidos por los que lo aman, y que el tiempo se llevará todo lo que hayan conseguido construir».
    • Fuente: Crítica de la moral afirmativa: una reflexión sobre nacimiento, muerte y valor de la vida, 1996.
  • «Las personas proclaman que "la experiencia de la paternidad (y maternidad) es extraordinaria" y recomendable para todos (y desprecian a los que no pasaron por ella). Pero yo me pregunto: "¿extraordinaria para quién?". Es ciertamente extraordinaria para los progenitores. Cuando ellos dicen que no sólo ellos se sentirán felices y realizados con la experiencia sino también sus hijos, no perciben la insondable asimetría y desproporción entre esas dos experiencias, la experiencia de generar y la de ser generado. El generado está obligado a aceptar la experiencia, a tornarla buena e interesante (e inclusive extraordinaria); ¿cuál otra salida tendría? Esta obligación no está presente en los genitores, en los cuales el carácter "extraordinario" de la experiencia es parte de un proyecto abarcador y unilateral. Las situaciones de ambas partes son incomparables. Así, cuando algunos replican: "No tiene sentido que usted trate de mostrar que la vida es mala; usted no puede decidir por su hijo; tal vez a él le guste vivir". Pero, ¿qué quiere decir esto? ¡Claro! En cierto sentido, ¡el hijo está obligado a gustar! Pero este "gustar" será siempre ya un aceptar desesperado. El generado no está en condiciones de, realmente, gustar. Podría gustar si hubiera podido elegir. Delante del hecho consumado, él es obligado a agarrarse desesperadamente a la vida. O bien le "gusta" o bien es destruido (por una enfermedad nerviosa o por la sevicia de los otros)».
  • «El ser de una vida humana es su haber surgido como una fuerza contraria a la terminalidad interna del ser: el ser humano decae, desfallece y acaba en el sentido de hacerlo todo de manera opositiva, reactiva, fugitiva, como si el ser que le fue dado no pudiera ser vivido en su positividad sino siempre negativamente, reactivamente, creativamente. Pero la terminalidad del ser acabará ocupando todo el espacio creativo, engullendo el "ser-mortal" que decae, desfallece y acaba. En su lugar aparecerá entonces el agujero que constituía ese ser desde siempre, pero que sólo ahora se volvió evidente».
  • «Es muy curioso que, a veces, sea considerado cruel o inhumano el hecho de plantear la cuestión de la ética de la procreación, como si eso mostrase un rechazo de los niños que están por nacer, una especie de odio hacia sus vidas. Esto es una total deformación de las intenciones de una reflexión ética sobre procreación. Por el contrario, esa reflexión está motivada por una profunda preocupación por los niños posibles, por el riesgo de que su surgir sea consecuencia de un acto impensado, compulsivo y agresivo para pequeños seres indefensos, sobre los cuales se piensa tener pleno derecho para planear todo sobre sus vidas a nuestra entera voluntad y satisfacción. Gran parte de la reacción que despierta en el mundo adulto el simple planteo de esta cuestión indica que los progenitores obtienen un placer muy grande en el acto procreador, y reaccionan – a veces con ira – contra aquéllos que afectan esa poderosa fuente de placer, y consecuentemente el inmenso poder sobre aquel que va a nacer. Ese poder total sobre otra vida es intensamente seductor y nadie quiere renunciar a él. Pero en la reflexión ética, sea cual sea el tema abordado, nunca se trata tan sólo de evaluar la satisfacción que obtenemos de nuestros actos, sino de ponderar si aquello que hacemos es correcto o no, si el poder que conseguimos acumular sobre seres más indefensos está éticamente legitimado o no».
    • Fuente: Mal-Estar e Moralidade. Situação Humana, Ética e Procriação Responsável, 2018, página 463.

Filosofia del linguaje y de da lógica[editar]

  • «Parto de la perspectiva de que se debe considerar como "filosofía del lenguaje" todo lo que los filósofos pensaron y desarrollaron de reflexión sobre el lenguaje, sea cual sea su perspectiva y su metodología de acceso (analítica, hermenéutica, fenomenología, filosofía trascendental, crítica de ideologías, psicoanálisis) (…) Mi idea es que las cuestiones [del lenguaje] son mejor visualizadas no dentro de una única perspectiva, sino en el encuentro de varias de ellas».
    • Fuente: Margens das filosofias da linguagem, Editora da UnB, Brasília, 2009 (1ª reimpressão), pág. 14.
  • «El estudio de las "inferencias lexicales" (si ellas existen) deberá ser algo que oscila entre la LM [Lógica Matemática] y la lógica informal. En términos históricos, nos gustaría decir que se trata de una empresa del período intermediario wittgensteineano (…), algo que ya fue más allá de la decepción de la semántica unidimensional del Tractatus, pero que no cayó aún en la frondosa multi-dimensionalidad de las Investigaciones Filosóficas».
    • Fuente: Inferências lexicais e Interpretação de redes de predicados. Editora da UnB, Brasília, 2007 (em coautoria com Olavo da Silva Filho), pág. 15.
  • «Denominamos "divergentes" (...) a todos los sistemas de LM del siglo pasado que cuestionan algún aspecto de la LM "clásica" (y de allí sale su apropiado nombre de "no clásicas") (…) Por el contrario, denominamos aquí como "hiper-divergentes" aquellos proyectos lógicos que presentan a la lógica de una manera incompatible, o muy difícilmente asimilable, con su presentación en sistemas de lógica, de tal forma que se torna difícil - o tal vez imposible - definir esa lógica en relación a los sistemas de LM clásica y, consecuentemente, definir su propia divergencia como siendo realmente una divergencia. Históricamente, proyectos como los presentados por Hegel, Husserl y Dewey, por ejemplo, son de esta naturaleza».
    • Fuente: Inferências lexicais e Interpretação de redes de predicados. Editora da UnB, Brasília, 2007 (em coautoria com Olavo da Silva Filho), pág. 274.

Cine y filosofía[editar]

  • «La actual filosofía profesionalizada se ha asumido abiertamente como "apática", sin pathos, guiada exclusivamente por el intelecto y dejando de lado emociones e impactos sentimentales. Sólo algunos pocos filósofos de los dos últimos siglos (Schopenhauer, Nietzsche, Freud, Kierkegaard, Heidegger) han presentado resistencia a esta tradición, problematizando la hegemonía de la razón intelectualista y la sistemática exclusión del componente emocional en la tarea de captación del mundo. En este sentido, podemos llamarlos irónicamente "pensadores cinematográficos" de la tradición europea».
    • Fuente: Cine: 100 años de Filosofía. Gedisa, Barcelona, 2015 (2ª edición), pág. 9.
  • «¿No será que mucho de lo que Heidegger, por ejemplo, intenta decir, casi infructuosamente, forzando a la lengua alemana, obligándola a generar frases difícilmente inteligibles, o las tentativas de Hegel de pensar el trabajo del concepto "temporalmente" poniéndolo "en movimiento", no sería mucho mejor expuesto a través de imágenes surgidas a través del desplazamiento calmo y atento de una cámara de cine?».
    • Fuente: Cine: 100 años de Filosofía. Gedisa, Barcelona, 2015 (2ª edición), pág. 19.
  • «Una concepción abstracta del cine se opone a una concepción fotográfica, marcada por la tecnología; por eso no me agrada cuando se habla de la fotografía como precursora o pionera del cine; la fotografía está emparentada con el cine sólo mecánicamente; la antecesora poética del cine, su pionera pensante, es mucho más la literatura que la fotografía; no hay nada de intrínsecamente fotográfico en el cine, el cine es tan abstracto como la literatura, y tan opaco como ella; tampoco la fotografía es concreta; nada humano es concreto o transparente, todo lo humano es predicativo, muestra ocultando, incluye excluyendo, entiende ignorando, piensa dispensando».
    • Fuente: Diálogo-Cinema. Edições SENAC, São Paulo, 2013 (en colaboración com Márcia Tiburi), pág. 94.

Filosofia latino-americana[editar]

  • «Cuando un europeo filosofa, todos sus problemas son de esencia; no hay ninguna duda acerca de la existencia de su pensamiento. Cuando un latino- americano se pone a filosofar (y esto se podría ampliar, por ejemplo, para africanos y otros pensamientos marginalizados), tiene que probar que su filosofar existe, que él tiene derecho a pensar. (…) Llamo a esto una exigencia de "insurgencia" del filosofar latino-americano: para llegar a ser, el filosofar desde América Latina tiene que "in-surgir" contra la exclusión intelectual (…) no estrictamente porque quiera hacerlo, sino porque no le permiten "surgir" de otra forma (…) El filosofar desde América Latina es reactivo e insurgente o no es; se trata de una imperiosa necesidad de sobrevivencia».
    • Fuente: Diário de um filósofo no Brasil. Editora Unijuí, Ijuí, 2013 (2ª edición), pág. 13.
  • «El desamparo queda como oculto o camuflado bajo las formas profesionalizadas de filosofar, tanto en la filosofía analítica como en los estudios de los "especialistas en Nietzsche". La fragilidad intrínseca a todo filosofar (a todo vivir) queda como disfrazada en esa manera aparentemente firme, segura y técnica, de "dominar los asuntos" y construir argumentos; pero ni siquiera allí el filosofar consigue esconder su desamparo original».
    • Fuente: Diário de um filósofo no Brasil. Editora Unijuí, Ijuí, 2013 (2ª edición), pág. 22.
  • «Una de las cuestiones más curiosas que me dicen en las discusiones sobre filosofía en Brasil es que mi abordaje sería "notoriamente política", como si fuera yo quien introduce la política en el cuerpo aséptico y no contaminado de la "filosofía pura" (…) Me gustaría decir desde ya que la idea de que la filosofía europea es la filosofía universal y de que los pensamientos nacidos en América Latina o África son nacionales, es una idea política de punta a punta. Esa idea forma parte de una política que, por regir de manera hegemónica, esconde sus propias huellas ideológicas, presentándose como si fuera la verdad absoluta y objetiva».
    • Fuente: Europeu não significa universal, brasileiro não significa nacional. Revista Nabuco, Año 1, número 2, diciembre 2014-enero 2015, pág. 15.

Referencias[editar]